David Hume est un philosophe, historien, économiste et essayiste écossais connu particulièrement pour son empirisme philosophique et son doute. Hume a développé la philosophie comme la science expérimentale et inductive de la nature mère de l’être humain. Prenant la méthode technologique du physicien de langue anglaise Sir Isaac Newton comme modèle et s’appuyant sur l’épistémologie du philosophe de la langue anglaise John Locke, Hume a tenté d’expliquer la façon dont les pensées fonctionnent dans l’acquisition de ce qu’on appelle exactement la connaissance. Il a déterminé qu’aucune théorie de la réalité n’est réalisable ; il pourrait n’y avoir aucune connaissance de quoi que ce soit de l’expérience passée. Indépendamment de l’effet durable de sa théorie de la connaissance, Hume semble s’être considéré comme étant eux-mêmes principalement un moraliste. Hume prend alors en compte le processus d’inférence causale et, en le réalisant, il introduit le concept de croyance. Lorsque les individus voient une fenêtre tomber, ils ne pensent pas seulement à sa rupture, mais s’attendent et pensent qu’elle peut se fissurer. Ou, en commençant par un effet, une fois qu’ils considèrent que le sol est généralement humide, ils ne pensent pas seulement à la pluie mais croient qu’il y a eu de la pluie. Ainsi, la croyance est un élément substantiel dans le processus d’inférence causale. Hume procède alors à la recherche du type d’idée, proclamant qu’il a été le premier à le faire. Il utilise le mot, cependant, dans le sens étroit de croyance concernant des questions de fait. Il décrit la croyance comme une sorte de vivacité ou de vivacité qui accompagne la perception d’un concept. Une croyance, tout simplement, est vraiment une idée vive ou vivante. Cette vivacité est d’abord possédée par certains des objets de la conscience, par les impressions et par les images-mémoire de base de celles-ci. Par association que vous regardez font également partie de certaines suggestions. Dans le processus d’inférence causale, un observateur passe donc d’un impact à une idée qui s’y rapporte régulièrement. En chemin, l’aspect de vivacité propre à la perception infecte le concept, affirme Hume. Quelle est cette partie de la vivacité que Hume définit comme l’essence de l’idée. Hume ne prétendra pas prouver que les occasions ne sont pas causalement associées ou qu’elles ne seront pas associées plus tard exactement de la même manière qu’elles l’étaient dans le passé. En effet, il ressent fortement le contraire et insiste sur le fait que tout le monde le fait aussi. La croyance en la causalité ainsi qu’en la ressemblance du futur avec le passé sont des croyances naturelles, des propensions inextinguibles de la nature humaine (la folie à part), et même nécessaires à la survie humaine. Au contraire, ce que Hume déclare démontrer, c’est le fait que de telles valeurs entièrement naturelles ne sont généralement pas obtenues à partir d’une vision empirique ou de la raison, et ne peuvent pas être démontrées par celle-ci, qu’elles soient intuitives ou inférentielles. Bien que la réflexion montre qu’il n’y a absolument aucune preuve pour eux, en outre, cela implique que les humains les obtiendront presque certainement et qu’il doit être pratique et rationnel de le faire. C’est bien là le doute de Hume : c’est une affirmation du stress, un déni non pas d’idée mais de garantie. L’Enquête sur les principes de la morale est en réalité un raffinement de la pensée de Hume sur la moralité, dans laquelle il considère la sympathie comme le fait que l’être humain, mère nature, repose sur la base de l’interaction sociale et du contentement privé. Déterminant la moralité comme ces caractéristiques qui sont autorisées (1) en qui qu’elles se trouvent et (2) par pratiquement tout le monde, il s’unit à découvrir les raisons les plus larges à partir des approbations. Il les trouve, alors qu’il a trouvé les raisons de la croyance, dans les « sentiments » et non dans les « savoirs ». Les décisions morales sont fondées sur le sentiment éthique. Les qualités sont appréciées soit pour leur puissance, soit pour leur agrément, dans chaque situation soit pour leurs propriétaires, soit pour les autres. Le système moral de Hume recherche le bonheur des autres (sans aucune formulation telle que «le meilleur bonheur du plus grand nombre») et le contentement personnel. Mais le respect d’autrui compte pour la plus grande partie de la moralité. Il se concentre sur l’altruisme : les sentiments moraux qu’il déclare trouver chez les humains, il reste, pour la plupart, une émotion et une sympathie pour ses semblables. C’est vraiment la nature humaine, garde-t-il, de rire avec le rire et aussi de pleurer avec le chagrin et aussi de chercher le bien des autres ainsi que le sien. Quelques années après la publication de l’Enquête, Hume a avoué : « J’ai un faible pour le travail » ; et à la fin de sa vie, il l’a jugé « de tous mes articles incomparablement le meilleur ». Ce genre de déclarations, ainsi que d’autres signaux dans ses articles ultérieurs, ont la capacité de croire qu’il considérait sa doctrine éthique comme sa fonction principale. Il écrit ici en tant qu’individu obtenant le même engagement envers le devoir que les autres. L’opinion standard selon laquelle il était un moqueur sans attaches est profondément fausse : il doutait non pas de la moralité mais d’une grande importance et théorisation à ce sujet.